The yoga sutras of Patanjali(4)
BOOK FOUR：KAIVALYA PADA (Portion on Absoluteness)
第四章：純粹的部分
1. 練習的課題有些來自於前世，有些來自於草藥，有些來自於誦經或苦行，或用三摩地的方式。
有些人沒有做任何的練習，就具有那些超能力，那是前世就練習好的。
使用像迷幻藥或大麻，也可以練習這些能力。但對瑜珈行者來說，最好不要用如此外在的方式。
有些人用誦經或苦行僧的方式，自願接受痛苦折磨。
當然最正規的方式還是三摩地，專注、冥想、三摩地。
2. 自然的流，會把某一種轉變成另一種。
3. 自然的演進不會是突發的，而是像農夫耕地一樣。
農夫耕地是去除地面的障礙物，讓水能流入植物的根部，你的練習和你的老師也只是把障礙物去除。
4. 瑜珈行者的自我創造了心。
5. 雖然，所創造出來的心有各式各樣的不同，但瑜珈行者最初的那個心才是導演。
6. 只有從冥想中創造出的那個心，可以遠離因果迴圈的印象。
7. 瑜珈行者所種下的因，沒有好壞之分；而其他人則有好、壞、好壞混合之分。
對瑜珈行者的各種作為，也許有些人會把它們歸類為好的或壞的，但對瑜珈行者而言，他只知道那些事是他必須去做的。
瑜珈行者就像是器具本身一樣，例如：一把刀，刀能切水果，也能殺人，但是刀子本身並沒有好壞。瑜珈行者的行為是淩駕於好壞之上的。
而一般人因為有很多種動機，所以他的因果迴圈和瑜珈行者是不同的。
8. 這些因會在潛意識中製造出它們的果，會顯現在下一個特別的誕生中。
9. 雖然欲望已經被來世、空間、時間所分開，但是還存在著一種沒有被打斷的關係，那是因為印象和記憶還是存在著。
10. 因為欲望是永久存在的，而印象也不是重新開始的。
11. 印象是由“原因、作用、基本、支持” 所產生，也是由這四者所消失。
12. 過去和未來存在在真實的形式中，由它們不同的特徵所顯現出來。
13. 不論是明顯的還是微妙的，這些特徵屬於自然定律。
14. 事物的真實性是和自然定律的變化一致的。
15. 由於各種不同的心，即使同一種物體也會顯現各種不同的外表。
16. 並不是說一個物體是依靠一個心靈而存在，因為如果是的話，那麼當心還沒有察覺到那個物體時，如何能變成那個物體呢？
17. 知道或不知道一個物體，要在心把它染上色彩之後。
18. 由於“神” 的不變，“真我” 才能知道心靈的變化。“真我” 是心靈的神。
心是一直在變的，那是心的天性，我們只能做到讓心安靜一會兒，而最主要是我們要讓心超出它之上，然後去瞭解那個永遠平靜的“真我” 。
在變化中的事物是不能分辨別的事物的變化。“真我” 是不變的，所以可以看見心的變化。
19. 心靈不是自我發光體，它是真我洞察出的物體。
“真我” 是一個觀察者，而心是被觀察者。把“真我” 和“心” 兩者孤立、區隔，就是瑜珈。
心經常會把我們抓下來，那是因為“真我” 是心的基礎，這就是為什麼我們經常體驗不到那個“真我” 。
當有人罵你時，是他的心在罵你，而不是“他” ，所以你不能去責怪他。這樣的道理不會經常停留，所以我們要一再的提醒自己，這就是精神練習。
20. 心不能同時洞察“主題” 和“物體” 。
心可以理解看到的外在物體，當有的時候，心夠乾淨時，會轉向內反射給“真我” ，所以那不是主題也不是物體了。
主題會去看其他事情，而物體則是“真我” 所看見的，但真我不會是這兩者，真我永遠是“主題” 。
21. 假定有一個心被另一個心察覺到，或假設很多的心被察覺到，結果就是混淆的記憶。
22.“真我的知覺” 是不會變的，取得它所反射出來的影像，心就能覺知“真我”。
23. 當心被觀察者（真我）和被看見者（自然）這兩者作用時，就能瞭解所有事情。
24. 雖然有數不盡的欲望，心還是為了真我而存在的，因為心是靠著和“真我”的連系才能有所行動。
25. 能夠區別“真我” 和“心” 的人，就永遠不會有“真我” 就是心的想法了。
26. 然後“心” 就會變得可被辨別的，心就會走向純粹。
27. 在兩者之間，有時會被前世的印象激起煩亂的思想。
28. 而煩亂的思想是可以被去除的，就像之前講解的。(第二章 1、2、10、11、26)
29. 那些能夠完美分辨的人，就會對更高的欲望完全沒有興趣，這種經常停留在這種辨別力之中的，又稱作“崇高美好的三摩地” 。
如果你已經和神在一起了，那個和神在一起的欲望也會消失了。
“崇高美好的三摩地” 崇高是指：品德、公正、守法、責任、道德、信仰、虔誠、守命令。
30. 從這個三摩地，所有的苦惱和因果都會消失。
當一個人到達“崇高的三摩地” 之後，沒有任何事情可以影響他的心，他就是“活著的解脫者” ，他們繼續完成他們現世的因果。
所有的因果都會裝在一個因果大袋子中，現世的因果就是從大袋子中取出來現世要完成的，根據你現世的因果，你進入了你現在的身體。這也就是為什麼有一些新生的小孩身上就帶著缺陷，那是從前世因果取來而今生要受折磨的結果。
我們除了完成現世因果之外，我們也繼續在製造新的因果。如何分辨那些是現世因果，那些是未來的因果呢？如果我們故意去踢一顆石頭而腳痛，那是未來因果；如果我們不小心踢到石頭而腳痛，是現世因果。
“活著的解脫者” 他們根據真我的知識，決定不再去製造新的因果，所以也不會有來世因果出現。這並不是說他們不做任何事，只是那些事情是自然到來的，他們跟著這些現世因果，用心及身體來把它們完成。
有些學生會問：那些活著的解說者會發生什麼事？他們死後會回來嗎？或者他們會繼續在哪里演進呢？
如果你就是活著的解脫者，你根本不會去問這個問題，因為你根本不擔心它。
有的時候你會發現有些聖者出現在我們之間，有二種原因：一種是他們的欲望又回來了，那時，他們就不是“活著的解脫者” 了。另一種是宇宙的定律讓他們回來，讓他們做為世界的榜樣，‘老師’ 通常是這種情況下來的。
你如何能認出一個“解脫者” 呢？只有當你也成為解脫者之後。有的時候，你會認為某個人是解脫者，那只是你自己認為的他，是你自己的想像。這也是宗教界的問題，每一個人用他自己的方式去想像他們的神。
你如果想要有一個解脫者來引導你，你可以根據結果來判斷是否跟隨他。如果你越來越不快樂，就遠離他；如果你越來越快樂，那就跟隨他。
為什麼有那麼多學生跟隨我(作者)呢？他們看見了什麼樣的我呢？他們知道我是什麼嗎？他們只是用自己的想像來看見一個類似的我，覺得這個人可能可以引導我，如此而已。
只有一個聖人能瞭解聖人。
31. 然後所有覆蓋知識的不純淨事物都會全部除去。也因為這個知識的無窮盡，那些留下來可以被知道的，幾乎空無一物。
什麼是不純淨？它就像底片的感光物，想抓住一切看到的。
而一個解脫者的心是不感光的，沒有東西去追求，沒有事情去發展，也沒有事物要被停留。
32. 之後，大自然的定律終止了轉變的程式，因為它們已經完成了目的。
就像之前有解說過的，大自然的3個定律（前進、平衡、惰性）造成了“自然” ，而自然是為了心去經歷到真我而存在的。所以當你解脫到達了“真我” ，自然就不需要再為你存在了，它的目的已經完成。
33. 當到達了這個不再被打擾的成功時刻，因果迴圈的演變也就到達了終點。
34. 因此，當大自然定律不再構成自然，不需要再為“真我” 服務時，這就是完全獨立自主的至高境界，或者從另一個角度上來說“純粹的覺知就在它純粹的位置上” 。
【完】
作者後續：
再也不需要從外界獲得快樂，快樂就存在於其中，因為“他” 就是快樂的人格化。
如果我們回到《瑜珈經》第一章第2條所說的“克制心靈的變化” ，以及第3條所說的“真我就能回到他自己的位置上” 。這整本四個章節都在解釋這兩條。這也就是為什麼在最後一條，再重覆拿出來說：你停留在你自己真正的狀態，你已經玩完了你的遊戲，你已經經歷了所有經驗，而你現在休息了。
帕檀加黎的意思是：真正的你在休息，而你的心和身體還在作用著。心和身體還在繼續完成它們的工作，而當你到達解脫者的時候，這些工作的動力不會馬上停止，而必須是動力用盡之時才會停止。
而你只是停留在那裏看著即將發生的事情，你是一個目擊者。當你瞭解到之時，你是一個目擊者；當你不瞭解時，你就是一個行動者。一個行動者必需為他的行為負責；而一個目擊者，則不用為這個行為而負責，你是一個真正的自由者。當你是一個目擊者時，你可以看見‘你的手被燒傷了’、‘你的心在哭泣’，而你終究會瞭解到那不是真正的你。
一個瑜珈行者的行動是要為了別人而行動。瑜珈行者要無私的服務，而沒有個人的期待，這些是靠你的心做到的，瑜珈的練習也是靠你的心做到的，而不是那個真正的你。是你的心和你的自我需要瑜珈，是教導你放下你的自我去服務別人。
“真我” 是不需要任何經文的，經文裏所提到的真我是讓你從知識上去理解，這也就是我（作者）為什麼不再多說的原因。我的學生需要一本有關《瑜珈經》的書，所以我就說這麼多了。
就我個人而言，我甚至覺得我們根本不需要經文，生命就像一本打開的書、一本經文，讀它，從劈材耕地或燒一屯飯中去學習，從你的日常生活中學習，何須從經文中去理解呢！
最後，我忠實的希望和祈求你們每一個人都能透過帕檀子加黎所講解的《瑜珈經》並經由你們自己的從中所得，能夠經歷瑜珈中所說的和平與喜悅。祝福你們能夠超越書裏面的知識，從純淨的心中獲得瞭解。
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