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我開始比較不同的文化和不同的宗教傳說,想要找出彼此的教義和神秘的祭祀儀式


,是否有相同之處。研究愈多,發現愈多不同的宗教都提到氣輪。在見過大衛爺爺之後


不久,我作了一趟聖地之旅。在那裡我發現,我所知道和瞭解的氣輪,在我離開自己的


文化和傳統之後,有了某種不同的意義。光──靈光,及靈光顏色的解釋,在不同的文


化之間,經常有所差異。在西方社會,人們思考時是黃色,作白日夢時是藍色,改變時


是綠色,憤怒時則是紅色。這些傾向並非絕對,但時常是一致的。當我旅行六百哩,到


了埃及的尼羅河,我在回教徒的身上,從來沒有看過藍色或黃色的靈光;我也注意到,


在他們思考的過程中,靈光似乎與我觀察到美國土著情形酷似。到了以色列,我又看到


黃色的靈光場,使我相信以色列人的「想法」更像歐洲人和美國人。從這些經驗中,我


開始瞭解為什麼在中東,以色列人和阿拉伯人無法瞭解彼此的想法,在我們自己的大陸


,美國土著和外來的移民無法瞭解彼此的想法。這些觀察使我懷疑,不同的宗教儀式和


特別的禱告姿勢,是否會改變靈光的顏色。我開始思索,所謂的思考,是否不只是西方


人所瞭解的邏輯。


 


  當我開始以這種方式探索事情,接著我想,如果整個文化的思考過程,都由某種特


別的氣輪顏色所支配,該文化將會透過那個主要的氣輪呈現出事實。換句話說,因為每


一個氣輪都有特別的「觀點」,一個文化很容易透過該道氣輪的「眼睛」「看」事實。


此外,由於每一個氣輪都與身體某個特定的部位有直接的關係,身體的某種姿勢,會增


強一或兩個主要的顏色,而抑制其它的顏色。例如,回教徒跪在墊子上祈禱,膝蓋著地


,前額(更明確地說,他的「第三隻眼」)通常頂住墊子上的某個花紋。這種姿勢集中


在肚臍和前額周圍的部位,使第二個(橙色)及第六個(紫色)氣輪成為主要的氣輪。


 


  雕像。白楊樹根鑲鑽石的雕像,大約是1951年,在靠近亞利桑那Lupton史前的廢墟


之中發現。寶石的位置與氣輪的中心一致。


 


  偶像。在這個畫像中,石片、珊瑚及貝殼嵌入雕像的七個氣輪(神像頭頂的一顆石


頭無法看見)。根據納瓦霍族醫生Dr.OrilleMckinley的說法,這種雕像係用於教導巫


醫如何感覺靈光診斷病情。


 


  當一個氣輪主導某個文化,將使整個社會的觀念、立場及價值判斷都「染上」顏色


,造成普遍的先入為主或偏頗。這種窄化的觀點,時常決定一個文化的特質及一個時代


的趨勢。


 


  根據我的瞭解,美國土著是唯一與氣輪保持自然的關係,尚未偏頗的族群。對他們


而言,任何氣輪都沒有對或錯、好或壞、冷或熱、重要或不重要。他們對於世界的觀點


,並不為了迎合基督教、猶太教、回教、印度教或佛教而改變。這些宗教經過幾個世紀


不斷地發展,改寫了不同的觀點,美國的土著卻始終只有一種態度──所有的氣輪中心


都是好的、有效的、重要的。他們靠著自己的力量,在這裡居住了一萬五千年;他們瞭


解身體的能量系統,同時也保留傳統的,影響能量中心的習慣及儀式。

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