(一)檀波羅蜜
檀是印度文，中文名為布施。以己財或法分布與他人，名為布，惙己惠人名為施。
內有清淨的信心，外有福田、有財物，三事和合時，心內生起一個捨的法；這個施捨的心能夠破除我們的慳貪煩惱，名叫做檀，亦名為布施。
波羅蜜譯曰到彼岸。即謂以布施之行法，度生死海到涅槃彼岸。
甚麼叫做福田呢?福田有三種：(一)悲田。指貧窮困苦之人，施與貧困之人，可助長我們的慈悲心，故名悲田。(二)敬田。即佛法僧三寶。(三)報恩田。即父母師長是。
田能生物，於應受供養者而供養之則生諸福報，猶如播種於田，則有收穫之利，故名福田。
雜寶藏經云：「若有人以清淨的信心，雙手奉一掬水，布施與佛、或僧、或父母、或困厄的病人，以此功德，千萬劫受福無窮。」
布施的心態有三種：(一)憐憫心(二)恭敬心(三)憐憫恭敬心。
若無慈悲心，不名布施，有慈悲心才名布施。富有的人，雖然能供給財物與人，若無慈悲憐憫心，亦無恭敬心，不名施主。以憐憫心或恭敬心而布施，才名施主。若布施與貧困的人，名為憐憫施；布施與佛菩薩，名為恭敬施；布施與老病貧困的出家眾，名為恭敬憐憫施。
布施分三種：(一)財施。(二)法施。(三)無畏施。
以財物布施與人是為財施。以好語，愛語利益眾生；或以清淨心，柔善心說法，均名為法施。
甚麼是清淨柔善心呢?說法的人不是為了名聞利養，不是為了得到別人的恭敬而說法，而是以慈憫心，在大眾中讚歎三寶，開示實相，教化眾生令入佛道，名為以清淨柔善心說法。
甚麼是無畏施呢?護持在危難中的人，令其心離怖畏，就是無畏施。觀音菩薩尋聲救苦，所以觀音菩薩的別號名施無畏者。安慰臨命終的人不要害怕，並教他念佛求生淨土，亦是無畏施；放生，也是無畏施。
為甚麼要修布施呢?
金錢雖然是人所喜愛，但是一切無常，人的生命是非常之短暫，在整個宇宙來看，人的生命如電光火石，迅速消逝。人的色身更加無常，時時要遭受各種苦痛，錢財不能夠代替各種苦痛，死的時候更是帶不走。只有布施的功德，可以由今生帶至下一生，甚至成佛之時，功德都不會盡，是故應要布施。
有智慧的人，悟到萬物無常、財不可保，只有福德才可以助我們出苦海。有智慧的人，知道與其倚靠錢財，不如倚靠布施的福更加穩當，是故能夠克服自己慳財的心，遇到好的福田，就能行大布施。
昔日，佛在世的時候，有一個婆羅門，生了一個兒子，相師說這兒子無福。婆羅門很不高興，一個無福的子怎可以承繼家業呢?這個兒子到了十二歲的時候，父母就驅走他，這小孩子惟有行乞過活。
有一天，無意中行乞到祇洹精舍，佛見到就憐憫他，以右手摩他的頭，他的頭髮就自然脫落，自然有袈裟披在身上，佛賜他一個名字，叫做羅旬踰。
當時祇洹精舍的比丘是分組出外乞食的，羅旬踰無論參加那一組，那一組就一定空谰而回，佛就會命其他組的比丘分食與他們。每一天都如是。
有一次，目犍連暗自想道：「都是這個羅旬踰，令比丘僧空谰而回。」
佛有他心通，知道目犍連在想甚麼，於是第二天早上，分派自己與舍利弗一組，派目犍連與羅旬踰一起。佛對目犍連說：「所有我往乞食的地方，你們都不得往。」怎料，無論目犍連與羅旬踰往那一處去，都見到佛及舍利弗。目犍連與羅旬踰乞了大半天都是空谰，目犍連暗道：「我今天一定要捱餓了。」羅旬踰更是餓得不能步行，坐在恆河邊休息。
目犍連立即跑往佛處，佛把谰裡剩餘的小小食物給與他。目犍連說：「我現在餓得可以吞下整個須彌山，這小小的食物怎能飽我?」佛說：「你吃吧，不用擔心不夠。」目犍連吃飽後，佛的谰裡仍然還有食物剩餘。
目犍連請求佛將谰中的食物賜與羅旬踰。佛說：「我不是慳惜這小小食物，只是羅旬踰宿世的果報，令他不能夠得食。」但是佛仍然將谰交與舍利弗，由舍利弗交給羅旬踰。怎料羅旬踰正想食的時候，整個谰跌入地深一百丈，舍利弗以神通力把谰及食物拿回來再交給羅旬踰。這一次羅旬踰又不小心，把整谰食物掉進恆河裡。
羅旬踰知道自己今天又要捱餓，於是萬緣放下，跏趺而坐，攝心思惟：「無論我跟那一組比丘往乞，皆空谰而還，就是佛與我食物也無福消受，這都是因為我過去世罪有應得，我應該受，不應該怨天尤人。」
當羅旬踰一心思惟時，他的煩惱結解，罪垢消除，即時証得阿羅漢果，自己在地上拿起一把泥土食，食後即入涅槃。
原來羅旬踰過去很多世以前，是一個既慳貪又不願布施的人。每次吃飯時，他先把一件衣裳鋪在地上，當飯粒掉落之後，可以撿回再吃。
有一次，有一位比丘向他討飯，當時的羅旬踰就拿起一把泥土給他。從是以後，羅旬踰生生世世都要捱餓。現在雖証得阿羅漢果，也要先食泥土，然後入涅槃。當日向他乞食的比丘，就是今日的舍利弗。
雜喻經記載，昔日在舍衛國，有一位貧人，他屋外的葡萄結了幾串葡萄果，他很想拿去供養僧眾。剛巧這一個月每天都有人供僧，他便天天都在等待，每一天都想著：「我要供僧。」一個月後，剛巧有一位比丘路過，他立即摘下那幾串葡萄奉上，他說：「我天天都想供僧，等了一個月，終於在今日得嘗所願。」比丘說：「你在這一個月裡已經天天供僧了。」貧人問其原因，比丘說：「你每天都想著供僧，即是每天都在供僧，功德不可思議。」
一個慳貪的人，自己所需要的尚且吝惜不用，見到有人來求布施，更加起一個憎惡心，而且還惡面而向，就在這一刻，種下受身醜陋的業因。因為心內起憎惡就是心醜陋，惡面而向就是樣貌醜陋。
有財不施，世世受貧窮的果報；有法而不施，來世受愚蠢的果報。佛弟子中，周利槃陀伽因為過去世不肯為人說法，所以受到愚蠢的果報，出家之後，五百羅漢教他背誦半句偈也背不來。甚至世尊教他背「掃帚」兩個字，他記得「掃」就忘記「帚」；記得「帚」就忘記「掃」。所以有法不施，世世愚痴，並且還會生在無佛法之處。
布施有甚麼功德呢?布施的功德在佛經中數不勝數：
大智度論云：「布施是善法的根本，富貴安隱的福田。布施破貧窮、斷三惡道。」喜歡布施的人，臨命終時，其心不怖，後世得生天上，或生人中，有大財富。
有些畜牲特別受到主人的愛護，成為寵物，這與牠過去世曾經布施有關。為甚麼布施的人仍受畜生之報呢?
布施的功德雖然殊勝，但是布施之後不一定在天或人道之中受報。例如，以瞋心或諂曲心而行布施，來世為有福的龍。憍傲的人以輕慢心布施，成為金翅鳥。不如法而取財物來布施，墮鬼神中為鳩槃荼鬼。偷別人的物品來布施，或是自己拿財物布施，施了之後又後悔，此人未來雖然會得到財富，但亦會時時虛耗，想儲蓄也不可能。
昔日，佛在世的時候，有一位長者叫做婆提，是一位大富翁，但是一毛不拔，自己也不捨得穿，不捨得食，並且起邪見毀謗布施，對於妻子及奴僕，更加刻薄。但是他沒有兒子，死後所有財物沒收與波斯匿王。
波斯匿王沒收了他的財產後，走去請問佛：「婆提長者今日命終之後，生在何處?」佛言：「婆提長者福已盡，又因為起邪見毀謗布施，斷了善根，現在啼哭地獄。」波斯匿王聽了之後，禁不住流起淚來，又再請問佛：「婆提長者往昔修何福，令他今世生在大富之家；又曾造何惡業，令他雖然富有而不能夠享受富有之樂，最後甚至財產被沒收。」佛言：「婆提長者過去世是一個農莊的主人，有一次，有辟支佛來乞食，婆提親手施與，辟支佛受施後，從空中飛去。婆提見到，即時發願：「願我世世所生之處，財寶無量。」但是發了願後不久，起悔恨心道：「我應該把剛才的食物分給奴僕，不應該給與那個沙門。」
由於布施辟支佛而發願的功德，令婆提長者所生之處財寶無量，但是因為他後來起悔恨心，所以雖然富有而不捨得食不捨得穿，即是不能享富有的福，最後甚至財物散失。所以，當我們布施的時候，應該以至誠心親手布施，布施了後，應該歡歡喜喜，不應悔恨，這樣才得大果報。
法施有甚麼功德呢?法施的功德是雙重的，因為說法者以及聽法者都有功德。法施令眾生了生死，又令說法者及聽法者斷無明、成佛作祖，所以法施能出生聲聞、緣覺、菩薩、佛。如果我們不懂說法，可以請法師說法，也是法施的一種。教人誦經、教人背一四句偈、教人念佛，都是法施。印經和流通佛經，亦是法施。
布施的人有兩種：(一)捨財不能夠捨施。布施時，見有我能布施，見有所施的財物，見有受施的人，見有布施這一法，有人相、我相、及法相，是生滅的有為法，有為法即世間法，故名為世間檀，來世在世間受檀的果報，永不能出離這個世間，即是不能到佛的彼岸，所以，只稱為布施，不名為布施波羅蜜。
(二)能夠捨財又能夠捨施。觀財物、施者、受者及布施之法都不可得，是出世間檀，能夠度生死河，到佛道的彼岸，是名布施波羅蜜。
布施是一個因緣法，有因有緣才可以成就布施。例如有我願布施、有財物，但是無受施的人，布施就不成就。有財物、有受施的人，如果我不願布施，布施又不成就。如果我願布施，也有受施者，但是沒有財物，布施亦不成就。
布施是由最少三種因緣和合才成就，三種因緣之中缺少任何一緣，布施之法都不成就，何必貢高我慢，執著有我能布施，有我施出的財物，又有受我布施的人。因執著而生憍慢，因憍慢而入生死。不執著而行布施，就是無相布施，是真真正正的布施波羅蜜。
金剛經云：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」「法」指有、空，二種法。不住有法即內不著有能施的我相，外不著有受施的人相，中間不著有所施的物相，是謂三輪體空。非但不著有相，亦不著空相。著空便是小乘人，大乘菩薩應該從空出假而行於布施，終日布施，終日不著布施之相，名為捨財又捨施，所謂百花叢裡過，一葉不沾裳。
金剛經又云：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」布施無相，虛空亦無相，無相與無相雙合，故無相布施，福德廣大，猶如虛空，其福不可思量。
若心有住，即有取著，便是慳貪。慳者以賤物施，或是慳惜不施，因為著了物相。貪者自不施人而更貪求別人財物，或是貪求布施的福報，成有漏之因，更受生死，不能到涅槃彼岸。
証道歌云：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地。」世人因布施而得福，恣情享樂，在享樂中又恣情造業，命終之時，福盡業在，墮惡道中，故云招得來生不如意。
「爭似無為實相門，一超直入如來地。」是指三輪體空，捨財又捨施之法，能度生死河到彼岸。
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